קדש עצמך במותר - עקב בסוד הברכה
קדש עצמך במותר - עקב דרך השם בסוד האותיות
מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת
מי שטרח בערב־שבת יאכל בשבת מי שלא טרח בערב־שבת מה יאכל בשבת?
הכוונה היא פנימית ועמוקה על מעשים בעולם הזה שיטביעו את חותמם לנצח.
התורה מצפינה בתוכה את צופן הבריאה: מערכת ההפעלה והחוקים הרוחניים שהם יסוד קיום הבריאה.
התורה בשום מקום אינה מדברת על העולם־הבא… אלא רק על העולם־הזה – איך לחיות חיי קדושה ולקדש את החיים.
הרבי מלובביץ' אומר: תורת ישראל נקראת 'תורת חיים', היא מראה איך לחיות את החיים כיהודי בהנהגת הבורא, אך אינה מדברת על איך למות כיהודי. איך לחיות כאן בעולם חיי גן־עדן.
'גן־עדן' או גיהינום הם לא בעולם הבא אחרי המוות, הם העולם הזה;
'גן־עדן' זו תפיסת תודעה עליונה בחיבור לקב"ה;
'גיהינום' זו תפיסה תודעה נפרדת מהקב"ה – 'חיי טומאה' מנותקים מהכח המחייה – הבורא.
עֵקֶ"ב ראשי תיבות ק־דש ע־צמך ב־מותר
שורש הסיבות של עכובים ומניעות שאנו חווים לא פעם בחיים נובע מתוך תכונות אופי שלנו.
עֵקֶ"ב ראשי תיבות ק־דש ע־צמך ב־מותר – במידה. כלומר קדש עצמך דווקא באותם דברים המותרים שהתורה התירה ולאו דווקא בדברים האסורים.
הרמב"ן מפרש: ק־דש ע־צמך ב־מותר, לפרוש מן המותר, במידה והוא מיותר, בכל הנוגע למידות כמו דיבור, אכילה, שתיה, יחסים וכו'… וחסידים אומרים "מה שאסור – אסור, ומה שמותר מיותר".
'עבודת המידות' לא ניתנה כמצוה מפורשת, אלא על האדם לשים רסן לתאוותיו הגשמיות, להגביל את עצמו גם בדברים המותרים.
עֵקֶב אותיות עי"ן־קב.
'קב' היא מידת נפח תלמודית ששימשה למדידת דברים יבשים בעיקר, כמו תבואה.
עי"ן היא גם איבר הראיה – עין־קב – מידות שהעין רואה.
בתחומי הלכה משתמשים במושגים של מידות ושיעורים.
שיעורי נפח הנוגעים בעיקר במצוות שבאכילה, ומידות אורך ורוחב הנוגעות למדידת מרחקים ועוד.
'מידות' בלשון יחיד אומרים 'מידה' המתארת תכונה בנפש;
'מידה' היא גם כמות מוגדרת המכונה בשם 'שיעור', ושיעור הוא למידה.
החיים מזמנים שיעורים בזמן ובמקום.
יצר לב האדם רע מנעוריו. אי אפשר למחוק תכונה, אפשר לעבוד על המידה שלה, על המינון. לעדן או להעצים אותה.
תכונות לא מאוזנות הופכות להיות השיעורים שלנו. התורה מצווה אותנו להתגבר, להתמודד, להילחם ביצר הרע וכו', הרי באנו לעולם עם טבע תכונות מולדות. אי אפשר למחוק את טבע התכונות, איך מה עושים?!
איך מתקנים מידות
"גורעין ומוסיפין ודורשין" בתהליכי תיקון
זיכוך המידות הוא תהליך הדרגתי הנעשה בשלושה שלבים. כך דורש אדמו"ר הרש"ב מלובביץ' [בספר מאמרים עת"ר] את מאמר הגמרא[יומא מ"ח א'] "גורעין ומוסיפין ודורשין" כתהליך נפשי:
תחילה "גורעין" מ'הנפש הבהמית'.
על־ידי מודעות למידות הגסות אפשר להגיע לידי זיכוכן. עצם המודעות מתחילה להפחית ולו במעט את האופן שבו אדם מורגל להגיב. עוד לפני שמפתחים את מידת אורך הרוח, השמיעה והראיה לכף זכות – יש להתאמן תחילה לעצום עיניים מלראות את הרע ולאטום אזנים מלשמוע רע. עצם האיפוק מפחית, מחסיר וגורע מהמידה הגסה הנמשכת מ'הנפש הבהמית', עד שנוצר מצב של "ומוסיפין" – כלומר, מתווסף אור ב'נפש האלוקית'.
השלב הבא הוא "ודורשין" – אדם צריך לדרוש בינו לבין עצמו, לעשות חשבון נפש, היכן ועד כמה הוא נהג במידת האיפוק בהפחתה מ'הנפש הבהמית'.
כפי שעבודת השדה נעשית במרחב, בחרישה וזריעה עד שהשדה יצמיח פירות שיבשילו, כך גם אדם חורש וזורע עד שיצמיח פירות רוחניים מתוך תהליכי התפתחות פנימיים בתיקון המידות בנפש.
זהו תהליך התפתחותי שכל אדם אמור לעבור.
התורה היא דרך חיים המגלה לנו איך לעשות את המהפך הזה על־ידי שילוב בין העולמות, בין רוח לחומר.
נזירים ונזידים, שני קצוות – האחד מתנזר מהחומר, משנהו טובל בחומר. התורה איננה מטיפה להתנזר מחיי החומר, להיפך, היא מנחה אותנו לרומם את החומר בעזרת הרוח – לשניהם יש מקום אך לכל אחד יש את הזמן.
סוד הברכה - הכר ב...
האדם במפגש עם המציאות הארצית נפגש במאבק תמידי והתמודדויות מול יצרים ותאוות. המידות בתכונות הנפש עניינם לגלות את הכוחות שטמונים באדם. אומרים חז"ל אי אפשר למחוק תכונה אך צריך לעבוד על המידה, המינון שלה. יצרים יהיו חזקים ככל שיהיו, אין בכוחם לשנות את טבע האדם!
חתול יישאר חתול גם אם יתלבש כמלצר, אדם יכול לעבוד על המידות, תמיד יהיה מצב ש'יברח לו העכבר'.
הפרשה שופעת ברכות, ברכה זה לא שיהיה לנו יותר, ברכה זה אותיות הכר־בה' כלומר, יש להעלות להכרה את היתרונות והחסרונות שלנו. להכיר בהם ולעבוד על המידות – זוהי עבודת התיקון הפרטי והכללי בעולם.
צריך אדם לשים רצונו בסוד הברכות. מי שמברך, הוא למעשה מודה ומכיר בהנהגת ה' בעולם, שהכל ממנו יתברך – אזי הוא זוכה להמשיך על עצמו חיים ממקור הכח המחייה את העולם. המברך מתברך מאלו הברכות ומושך על ראשו שפע מעולמות עליונים.
בְּרָכָה מלשון בְּרֵיכָה ונביעה. בריכה היא מֵיכַל, כלי קיבול לקבל לתוכו מים ומי גשמים. גשמים בלא כלי, אין לאדם שליטה מה יצמח מהם, הם יכולים להצמיח גם קוצים ודרדרים. כאשר יש כלי, אדם יכול לבחור מתי, כמה, איך ובאיזה אופן להשקות כל פרט במציאות הרוחנית והגשמית שלו, כדי להצמיח ולהגשים אותם.
תכלית בעולם
אנחנו נקראים להתבונן על סופו של כל דבר עוד מתחילתו "סוף מעשה במחשבה תחילה", לכל מחשבה ופעולה יש השלכה על התוצאה. מה התכלית? מהי הסיבה שבגללה אנחנו פועלים? מאילו מניעים אנו מוּנָעִים ואילו מוֹנְעִים אותנו מלפעול?
תכלית היא הכלי להגשמה, היא מחברת למעגל שלם – מראשיתו לסופו:
תי"ו ראשונה במילה תכלית היא – תחילה תכלית;
תי"ו אחרונה היא – תוצאה;
ובאמצע כלי להגשמה.
'רצון עצמי', ללא תכלית, אין בו כלי למשיכת אור אלוקי שמביא אתו בְּרָכָה.
הסוד להגשמה
רצון הוא מקור החיים. הוא הכוח שדוחף ומניע את האדם להגשמה. לעשות ולפעול בעולם.
"ארץ" מפרש רש"י מלשון רצון, והזהר מפרש, 'הרצון לקבל לעצמי' שיש בלב האדם.
"ארץ ישראל" היא רצון כל הרצונות, להיטיב עם האחר כפי רצון ה'. כלומר, שיש לו לאדם רצון ישר-לאל, נטול רצונות של אהבה עצמית, אלא של אהבת הזולת. אז כל מעשיו בטוהר המידות שהשיג את מדרגת וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם על ידי שהסיר את הערלה, הכיסוי של רצון עצמי שכיסה על ליבו.
וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ, שיהיה לכם לב שומע – להיות בהקשבה עם הלב לקול הפנימי הבוקע מהמילים עד שנגיע להרגש של אהבה עם הזולת עד שנהיה אחד, אז תתקיים כל התורה כולה – וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ.
וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן… וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אותיות אמת. אמת היא אחת! היא חותמו של הקב"ה – נקודה אחת מאחדת את כל המציאות כאחד.
עוד על פרשת עקב דרך השם בסוד האותיות – הבטחה לכל הזמנים